真得了解脱，就可以证得法身了。
法身本自清净，如何能证得清净呢必须有解脱的般若。
所以解脱、法身、般若是一体的。
把握了这个重点，再来研究不二法门。
这有个重点，在金刚经里，佛也提过这个问题，佛说：“所谓众生者，即非众生，是名众生。”一切众生本来自我解脱的，本来在道中。
因为我们不能得解脱，金刚经最后提出结论：
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
怎么去观呢？
本来是个大法，可是因为我们不了解，把它变成了小法了。
把大止观变成了小止观，所以怎么观也观不起来。
这个观是心观，心解脱了是正观。
如何心得解脱？
要般若正观，也就是正念。
如何是非众生？
他告诉我们非众生并不是佛，反过来讲，众生即非众生，也无所谓佛不佛。
有个佛的观念存在，就不是佛，又变成众生了。
“尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？”
行大乘菩萨道，怎么样看众生？
我们学佛的人要先检讨一下，普通一提到众生这名词，我们就想到猪牛狗马，或者别人。
从来没有想到自己也是众生，对不对？
这是我们常犯的错误，我们就是众生，这是第一。
第二，行愿时犯的错误是，大家都知道要度众生，对于自己亲近左右的人，像是父母、夫妻、儿女、朋友，却非常怨恨，度不了自己身旁的众生，只有结怨。这是要好好反省的。
鸠摩罗什法师的翻译都是用众生，到玄奘法师就是用“有情”，甚至有的地方他连有情都不用，而是用“补特伽罗”──数取趣。
我们看到鸠摩罗什法师翻译的众生，就要参考玄奘法师的翻译。
在梵文中，众生是指现象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因为众生是因有情欲而来的。
到后来，有时就把两种翻译连起来用，成了有情众生，就把这名词的意义表达了三分之二。
不过还有一个意义没有包括：数取趣。
所以在成唯识论还是用音译的补特伽罗。
观众生就是观自己，自己观成了，再观一切有情众生。
观是真实功夫，硬要止观做到了。
例如小乘与大乘共同修法的白骨观和不净观，我几年来大声疾呼，我们在末法时代不要忘了佛的本法。
白骨观和不净观真的修好了，显教各种的止观、各种定力三昧，密教的各种法门，就都通了，非常非常的重要。
很多密宗画的佛像，脚下就踩着个死人骷髅，莲花生大士手里拿的就是骷髅杖，再不然普贤菩萨手上托的是天灵盖，就是要你先把基础的白骨观和不净观修好了，才能进一步修炼转化的法门。
为什么讲到这里呢？修白骨观的人由一根脚趾头开始，把自己观成白骨的修法成就了，然后观一切众生都是白骨。
这只是成就了初步止观的观，还没有到达真正大止大观的境界。
到达白骨化光，连光也空，与虚空合一，才是白骨观的成就，这还是止观的初步。
由此证得各种果位，是小乘的基点，化空以后，由此起行愿，一步一步走入大乘般若境界。
维摩诘经上讲的“观于众生”，就是由这个止观扩充到大的实相法门，不是理论。
现在看维摩居士的答案。
维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。
如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住。
这些是佛经常对现象界用的比喻，佛学上有所谓“十比喻”，就是这里用的。维摩诘经文字流畅，我们常就这么看过去了。
文学境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的诗词歌赋，就不应该被它骗走了，要拿智慧来念。
反而是研究唯识这些智慧的学问，却要用情感来看。
一切学问成就的巧妙就在这里。
现在维摩居士用比喻的法门，是比方，不是真的。
但是这比喻又是真的，因为是止观的境界，这个印象真达到了，你的定力就够了。
他说比如“幻师见所幻人”，幻师是变把戏的。
幻师见所幻人就像是这个心情。
从止观来说，不管你用什么法门，数息、念佛、观想，到了这时候，一幕一幕的境界就出来了，乃至看自己的身体也如此。
此时，你不要忘记“譬如幻师见所幻人”，不是真的。
认为是真的就被骗了，入魔了。
说是假的吗？不是假的，梦幻也是真的。
这个里头须要般若了，须要解脱了。
菩萨观一切众生，乃至观自己的身心，从四念处开始。
这四念处是大小乘基础的基础，不能动摇的。
我们再提一次：“念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。”
要观到自己身心真如幻境，就是正止观了。
“如鱼者见水中月”，这里要注意“智者”这两个字。
看水中月是佛的八万四千法门中的一种。
禅宗的祖师们常讲在水边林下行道，中国佛教画观世音菩萨在南海上打坐，都是水观或观水中月，是真实的修法。
不过要修过这个法门的师父指导，否则容易走入幻境。
在水边或海边看月亮，很容易就忘掉身体了，忘掉了我，忘掉了一切，好像水中的月与我身心浑为一体。
观成功后，离开了水月现场，意识上还随时在水月境界中，心境无比清净，无比清凉，立刻得到解脱。
但是要注意：譬如幻师见所幻“境”，不要认为自己成功了，那样马上很多妄想境界就来了。
书读得愈多的人幻想愈多，比如王阳明的诗：
险夷原不滞心中，何异浮云过太空。
夜静海涛三万里，月明飞扬下天风。
王阳明当时受奸臣刘瑾迫害，要诛杀他。他那时正在学天台宗的禅，他逃到一处躲起来，故意留下一只鞋在水边，追杀他的人以为他投水了。
这时他心中平静，看空了生死，这首诗的气派极大。
飞锡是讲智者大师的典故，大师到了天台山，在两山之间，将锡杖一丢，就乘锡杖而飞过。
你看你们个个听得眼睛发亮，在领受这诗的境界，如果修订修观到了这个样子，就已经是魔障了！
是什么魔障？文字魔障起来了。
你说自己也没有打妄想，但你这境界一起来就是魔障了。
所以修止观是不容易的。
你虽然没有起男女之欲，也没有求名求利，文字魔也是魔，就障碍住你了。
这里讲的水月观等等都是梦幻观，是真功夫。密宗叫作幻网三昧，有专门修这个的法门。
在显教有梵网经，只提这个法门。
“如镜中见其面像”，密宗也有这种法门，但是不可以多修。
比如在修准提法也偶尔会露一点消息，打坐时坐在镜子前面，自己看自己，不用半个钟头，你身体就没有了。
你们听了不要自己去玩啊！玩不好同我没有关系的。
这种看自己的法门的密法是大戒，不是有大功德的人不能修的，修不好就是精神分裂。
修得好就化身成就，看到镜中的人变成了我，自己这肉体就丢开了，看一切众生就如梦幻。
这是提一点影子给你们听，不是全部的修法，只是证明显教的佛经，都是实际修法的真事。
“如热时焰”，你在大热天时看马路，尤其是在高速公路上，看到前面像是水一样的的幻像，就是热时焰。
佛经上有说，我们人类的水，在饿鬼看起来是火，他不敢喝的，在天人看来又是脏的东西。
这就看你从谁的观点在看，所以物质界没有一样东西是真实的。
我们看到的宫廷楼阁，在物理大师的眼中就不一样，可见世上东西都是热焰。
你打坐到某个程度会流汗，有时候牙痛，头发胀，那是里面发炎，不是打坐坐出来的，是你身体内部本来有毛病，因为静极了，把里面的病逼了出来，这对身体是有益的，但是因为信心不够，就乱投医。
这个时候的用药，同一般的用法是两样的，一般医生不知道，药吃下去更不对，打坐就变成病了。
热时焰是讲有时你打坐看见了什么境界，自以为得了天眼通，认为看见的都是真实的。
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