想到这里，张其金就说道：“对拥有的执着是妄想的助缘：妄想的产生，执着具有重要的帮助作用。比如无知的小孩，在一堆干柴上点火烧着了房子，这时正好又刮起了风，火借风势熊熊燃烧。小孩点火喻无明，干柴房子如欲望，大风比执着。欲望的火是因为无明而生起，随着大风而增大，因此，在欲望推动下才产生的妄想，是随执着而不断增强，执着有多深，妄想就有多大。”
王阳明听了张其金的话，默然说道：“妄想，使得我们生活在自己意识构造的世界中，无法正确的认识宇宙人生的真实。佛教中的唯识宗，把世界分为三个不同层次：一曰遍计执性，是我们意识构造的主观错觉世界；二曰依他起性，是客观的现象世界；三曰圆成实性，是客观的本质世界。通常由于我们生活在遍计执性中，因而无法认清依他起性和圆成实性。因此，人类不能够正确的认识世界，原因是在人类的认识自身。西方十八世纪哲学注意认识论是有道理的，人类以妄想心去认识世界，所认识的自然是妄境，就象我们带着变色眼镜去看世界，看到的自然不会是世界的真实。”
“妄想导致人生各种过患，因此，《心经》中告诉我们要远离颠倒梦想，如何远离呢？这可不是一件容易的事。许多人打坐是：树欲静而风不止。妄想总是不绝如缕。你越是克制，似乎它越来劲，心很难静下来，因而为此苦恼不已。怎么办呢？《心经》有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。”张其金用意念对王阳明说道。
“智者，听你这么说，我很欣慰，这倒使我想起了这样一首禅诗：‘南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。’平常人打坐妄想很多，总要通过修观、念佛或诵咒来对治，而禅者的修行根本不要除妄想，他们已经把这个世界看透了，烦恼也就降伏了，世间没有什么东西能让他们特别感兴趣，自然也就妄想不生了。”
听王阳明这么一说，张其金也觉得甚有道理。仔细想想，也愈发觉得有理。
在现实社会中，人人都有执着，因为执着不同，那么各人妄想的倾向也不一样。比如女孩执着于服饰：会关心社会上各种流行的服装款式；会时常想着自己应该穿什么样的衣服才漂亮；会去注意每个人穿的衣服是否合身；会想法赚钱搞到自己喜欢的衣服；当她穿上衣服的时候，会在镜子前晃上好长时间；当她还没有穿上衣服时，面对衣柜中琳琅满目的时装；会不停的逃选上好一阵。因为对衣服的执着，以致于让衣服占据她思维的大部分空间。过于执着服饰的人，有时就会忽略了生命的内在美。
执着家庭的人，他们终日都在为家庭操心。尤其作为一家之长，她要解决家庭的经济来源；要准备每天的生活用品；要关心每个儿女的成长过程：读书、就业、结婚、生儿育女；要处理好周围的人际关系；要调和家庭成员的意见分歧；要想法子如何改善生活的物质条件。难怪有许多人打坐念佛无法专心，试想他要为这许多事操劳而又很执着，有无穷无尽的妄想，怎么能静下来呢？
那么，执着艺术的人，就会有艺术的妄想；执着于权力的人，会有权力的妄想；执着爱情的人，会有爱情的妄想；执着于文学的人，会有文学的妄想；执着于科学的人，会有科学的妄想；执着于宗教信仰的人，会有宗教信仰的妄想。所以农民有农民的妄想；工人有工人的妄想；哲学家有哲学家的妄想；文学家有文学家的妄想；政客有政客的妄想；商人有商人的妄想；学生有学生的妄想。在这个世界上，每个人都有自己的执着，每个人都有自己的妄想，每个人都生活在自己妄想的天地中。
张其金这样想着，他就说道：“妄想导致人生的各种过患，因此，《心经》告诉我们要远离颠倒梦想，一定要放下执着，就是要让我们放下心中的贼。”