逍遥游的境界是什么呢？庄子的夫人去世了，但是他却鼓盆而歌，逍遥是心性精神的境界，不逍遥是执我着相引起的，庄子的夫人去世了，常人见相为死，但圣人以心性为主，所以小我死，大我重生，小我的存在皆因缘所感，人来到这个世界上是为了觉悟心性的永恒。
身体物欲的虚幻不实，开发心性便入逍遥游中，依靠心灵就算物质多么的盆乏不如意，他依然能开心快乐，人生的目标定在物欲上，小小的不如意就会让人身心具损，身有所皈，心有所依，才是真正的自在·。
人的欲望为什么那么强烈呢？应该怎样化解不好的欲望？人的欲妄分三种，身体物质的欲妄，精神意识的欲妄，和心灵自性的欲妄，身体的欲妄是三恶道的成因，精神意识会形成三善道，心灵自性就是菩萨的果位，世界是欲安成就的，没有欲望就不会轮回生死了，人来到这个世间，是为了觉悟慧命后的度众生。
就像学生上学，只有学好了，才能为众生做出贡献，而学子之所以能学到东西，就是因为欲妄少，将全部的精力都用在学习上，人的欲妄越多，悟性就会越少，要想领悟得像学子只有一心才能读好圣贤书，学好之后便可为家国作贡献，学佛也分出世和入世的阶段，悟出慧命之后，方可入世随缘度生了。
思想记忆的多，‘我’也渐渐清晰，但到了晚年疾病增多，大多数人变得糊涂了，‘我’也渐渐淡化。
我究竟是什么呢，伴随着这个疑问，在经典中寻找着，但怎么也寻找不到答案，有一次上早课，念到"将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩"时，才了知佛法中的‘我’，只有把‘我’溶入到一切众生中，这才是不变不灭的我。
在无尽的轮回中，只有一家一群的记忆，这小小的思想，怎么能保持住而化为真我呢？无尽法界的我，和现在的我，就像大海比一滴水一样，能永恒的是佛性，今时的记忆是业力的我，菩萨行的度众生才是‘我’的价值。
人活着到底是为了什么呢？按金刚经的话说，所谓活着，即非活着，是名活着，就是说人所说的活着，指靠吃饭、睡觉...，来维持起来的生命，而慧命，是指能吃饭、能走路...的能力，这指的是慧命，
在现实生活中，利用人是最坏的行为，但在佛法中一切都是利用，因为他只活在了我的境界中，所以拼命的执着身体形相、五欲六尘等，他把这些当做真的，所以才是互相利用的凡夫俗子，
佛法只注重慧命，物质的身体也是我们利用的工具，有了他能更好的广结善缘，在佛法中，没学佛时，被人欺骗了，觉得非常恼火，现在觉得这只是给我增加福报的，我为何不接受还往外堆呢，人应该以身命为自觉觉他的道具，以慧命为总方向，方向定了就有光明的人间净土。
面对不如意时应该怎么办？人生不如意事常八九，难免有逆境，好的顺境要接受，坏的逆缘也要受，好的东西可以欢喜接受，如来对坏的境界起烦恼瞋恨，这样不但命运会越来越不好，而且身体也会越来越差，所以无量受才是改变命运的最好方法。
世间人只知道改变外境来影响心境，心境有所改变，命运也会好，但佛家真接用心境入手，但改变心境最根本的方法要有定力，成就者都有一个共同的爱号，那就是独自一个人静静的想东西，所以高智商的孩子，一个最重要的特点，就是时常发呆，这是注意力高度集中的一种冥想，只有专注的思考，才能找到净土的莲花。
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