有人问师父，我们这个法界怎么来的呢？师父说：佛把我们的法界分为六道法界、四圣法界，和究竟的一真法界，这些法界上升与下降就是无明的力量，人原本处于一真法界，一真法界是一个灵性体，只有灵性的存在，没有任何东西，灵性是万德万能的，但是没有任何东西，灵性便产生了无明。
无明暗淡则地大生，有了地大便隐约见到了东西，灵性就剧烈的运动而产生风大，风土相磨则火大生，火烧土大则水大祥，地水火风交互，便产生了有像的山河大地，及一切万物，从万德万能最初的佛性而降至为无任何能力的人，都是因为无明欲妄的原因。
修行就是把这个道理弄清楚，然后再落实在日常生活中，时时刻刻都以心性为出发点，看破无明的虚妄，放下无明带来的万事万物，淡化人事物带来的思想意识，这样你的心性才能显现，时时以心性为根本，这样便可进入明心见性净心净土的大门。
儒教和佛教有什么区别呢？佛教从觉悟生死的心性来进行教育，而儒教从立功立德立名的精神教育，但无论是佛教还是儒教，其目的就是让人有一个好的结局，人终极的目标是求觉悟，其他生命的一生也是求觉悟。
不论是时间的长或短，聪明或是愚痴等，这些都挡不住觉悟的慧眼，在身体形象上看，人和其他生命有很大差别，但用觉悟的慧眼看，众生本无区别，所以使我们分别执着的不是外在的人事物，而是我们立场的区别，如果你自甘堕落，人云亦云，那你就会看到千差万别的人世间。
如果你站在修行觉悟的立场，你所看到的只有苦难迷失的众生，你的慈悲心会升起，因为人事物的差别都是身相，肉眼可见的俗身，如果你看破放下了四大和合的万物，你所看的就是清净世界了。
怎样才能交到好的朋友呢？吉祥经云：勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥…！世间最宝贵的礼物就是私欲，而佛法最宝贵的礼物就是智慧，在私欲与智慧中。
修行者选择智慧而不选择私欲，无论你对我多么的实心实意，掏心掏肺，如果你不以智慧为人处事，那么你依然是不好的人，在面对亲情、爱情、友情时，都是以此为评论人的标准。
世间永远是平衡的公理，爱之深责之切，这个爱就是私欲的爱，私欲的爱看似爱其实是一种限制和束缚，而佛法的爱，是爱与他有关的一切人，对他的父母好，就算对他不太好，他也会死心塌地的爱。
反过来对他好，而对他的父母却非常苛刻，这样的结果只有越来越恨，如果说爱是一个物质的身体，那么博爱就是共有的心性，所以说光是爱一个人只会让你的爱越来越淡，而爱同体的心性，会让你的爱越来越亲密，私爱的结果只有无常，而心性的爱才是常乐我净的。